Um dos elementos que mais chama a atenção nas práticas sociais do povo Guarani é a intensa rede de trocas e fluxos populacionais entre as aldeias distribuídas por uma extensa região no sul do continente. As diversas terras Guarani não estão isoladas, mas interligadas por redes de parentesco e reciprocidade. Os Guarani “mantêm entre si estreitas e intensas relações políticas, matrimoniais, religiosas e econômicas. Seus moradores vivem em constantes visitas uns aos outros. A população Guarani, apesar de se fixar durante períodos de até vários anos em determinadas aldeias, circula entre diferentes áreas, e dificilmente se encontram numa família pessoas que não conheçam ou não tenham vivido em outras aldeias” (Nimuendajú, 1987).

Para a antropóloga Elizabeth Pissolato (2007), o movimento, para os Guarani, é o que produz condições de vida consideradas boas, favoráveis. Ele é expressão de uma maneira própria de conceber o território, para além da lógica da terra indígena estabelecida pelo Estado, em um amplo circuito de espaços nos quais ocorre intensa circulação, tanto de pessoas como de plantas, matérias-primas, sementes etc.

Como observam Brighenti e Nötzold (2009), o território Guarani (Ywy Rupá) foi cortado e recortado pelas fronteiras nacionais, dos estados, províncias e municípios. Essa divisão faz parte da história recente, mas os Guarani já deram mostras que querem continuar circulando livremente por seu território.

Outro aspecto da territorialidade Guarani diz respeito ao conceito de tekoa, “o lugar onde é possível realizar o modo de ser Guarani” (Ladeira, 1992). Segundo explica Brighenti  (2005): “O tekoha, para o Guarani, talvez seja a síntese da concepção e da relação que esse povo mantém com o meio ambiente. No plano físico poderíamos dizer que o tekoha é a aldeia, é o lugar onde a comunidade Guarani encontra os meios necessários para sua sobrevivência. É a conjugação dos vários espaços que se entrecruzam: o espaço da mata preservada onde praticam a caça ritual; espaço da coleta de ervas medicinais e material para confeccionar artesanatos e construir suas casas; é o local onde praticam a agricultura; é também um espaço sócio político, onde constroem suas casas de moradias, a casa cerimonial/Opy, o pátio das festas, das reuniões e do lazer. Não é possível conceber o tekoha sem a composição dos espaços, ou apenas um dos espaços; nesse caso, não poderão viver a plenitude e assim se quebra a relação que mantém com o meio, produzindo o desequilíbrio”.

Os elementos indispensáveis ao tekoa são uma região de mata preservada (necessária à caça, coleta e perambulação), uma área cultivável para as plantações; e, por fim, o espaço social da aldeia, onde ficam as casas de moradia e de reza (opy)  (Brighenti, 2001).

Nas regiões Sul e Sudeste do Brasil, os Guarani habitam principalmente territórios próximos ao litoral. A Mata Atlântica tem especial importância para este povo, principalmente para aqueles do subgrupo Mbya. Estes acreditam que a Mata Atlântica é um local privilegiado para a busca de espaços sagrados de convivência (os Ivy marãey ou Terra sem mal).

Poderiam percorrer qualquer aldeia, inclusive as inimigas de seu grupo de origem. Os Caraí, por sua vida à parte, tinham uma posição singular na organização social Guarani: eram exteriores à aliança política e aos vínculos de parentesco.

Em muitos casos, eram vistos como heróis culturais reencarnados. Eram verdadeiros homens-deuses. Hélène Clastres descreve que, nas aldeias visitadas, “varria-se o chão que o Caraí iria pisar, às vezes chegava-se até mesmo a tomar precauções para que ele nem o tocasse” (1978, p.44). Os Caraí eram profetas. Só eles seriam capazes de mobilizar um grupo a sair de suas comunidades, largar para trás suas roças, toda a vida social para partirem em busca da “Terra sem Mal”.